Folgender Text basiert auf einem auf dem Romanistentag 1999 gehaltenenen Vortrag. Eine Publikation in überarbeiteter schriftlicher Form (u.a. mit Abbildungen) ist vorgesehen.

 

Von der Wundergeschichte zum ‚Fait divers‘.

Untersuchungen zur Berichterstattung über Kometen in französischen 'Canards' an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert.

Martin Döring (Hamburg) [1]

 

1.    Einleitung

Berichte  über die Bedrohung des Menschen durch Naturkatastrophen haben eine lange Tradition. Seit der Antike sind Darstellungen über Naturkatastrophen und deren Management bekannt [2] . Naturkatastrophen waren und sind immer wieder Anlaß, die Beziehung von Mensch und Natur zu thematisieren. Massenmedien spielen in dieser Dichotomie eine entscheidende Rolle, da sie die vermittelnde und strukturierende Instanz zwischen dem eigentlichen Phänomen und seiner individuellen Wahrnehmung durch den Rezipienten sind. Betrachtet man Berichte über Natur und Naturkatastrophen genauer, so zeigt sich, daß gerade in dieser abstrakten Diskursdomäne [3] unterschiedlichste Aspekte zu einem kohärenten Ganzen zusammengefügt werden. Neben der Darstellung des eigentlichen Phänomens in Wort und Bild, werden mögliche Schäden beschrieben, historisch vergleichbare Fälle geschildert, Wissenschaftler oder Experten für eine (natur)wissenschaftliche Erklärung bemüht, und es kommen Augenzeugen zu Wort [4] . Essentieller Bestandteil dieser textlichen Segmentierung ist die Wundergeschichte, in der z.B. über die Rettung eines seit Tagen Vermißten berichtet wird. Dies geschieht zumeist in der speziellen Rubrik des fait divers, wo einem die NaturKultur [5] in ihrer gesamten Bandbreite vor Augen geführt wird. Setzt die Analyse bei den sprachlichen Strukturen an, so wird im besonderen Maße deren Beitrag bei der Erfassung von Naturphänomenen deutlich. Tempus, deiktische und referenzielle Prozesse oder Metaphern und Metonymien sind Ansatzpunkt ökolinguistischer Forschungen [6] . In diesem Froschungszweig steht der Umwelt- und Naturdiskurs mit seinen spezifischen linguistischen und medialen Prozessen der Naturkonstruktion und Katastrophenbewältigung im Vordergrund. Der vorliegende Beitrag setzt an diesem Punkt an, indem er sich dem Schwerpunkt der kulturellen Konstruktion von Natur durch Sprache - insbesondere in den Printmedien - in diachroner Perspektive widmet. Gegenstand der linguistischen Untersuchung sind Metaphern. Ihre Analyse erfolgt anhand eines Korpus von 14 Flugschriften und Flugblättern - sogenannten Canards - des 16. und 17. Jahrhunderts, die bisher in der sprach- und medienwissenschaftlichen Forschung kaum Beachtung gefunden haben [7] . Der thematische Fokus liegt auf der Berichterstattung über Kometen, denen in der zeitgenössischen Literatur eine zumeist katastrophenankündigende Kraft zugeschrieben wurde.

 

2.    Die Canards: Medienhistorische Aspekte ein problematischen Textsorte

Das Hauptproblem bei der Analyse des hier untersuchten Mediums Canard besteht in der Schwierigkeit seiner systematischen Erschließung. Die Quellenlage ist undurchsichtig und nicht selten verworren. Dies liegt darin begründet, daß nur wenige Exemplare erhalten sind, da sie vermutlich nach der Lektüre weder aufbewahrt noch katalogisiert wurden [8] . So ist man von Zufallsfunden zwischen den Blättern von Folianten abhängig und kann nur in den seltensten Fällen auf Verzeichnisse mit Standortangabe oder thematisch gegliederter Bibliographien zurückgreifen [9] . Diese Rahmenbedingungen haben sicherlich dazu beigetragen, daß den Canards bisher eine eher marginale Rolle zugeschrieben wurde [10] . Medienhistorisch betrachtet sind sie jedoch interessant, da sich von ihnen die Entwicklung einer Textsorte ableiten läßt, die heute in der Rubrik des fait divers unter dem Schlagwort Sensationsberichterstattung am ehesten erfaßt werden könnte. Der Canard ist also ein Typus von Presseerzeugnis, dessen thematischer Schwerpunkt eindeutig in den Bereich der Sensationsberichterstattung über Mißgeburten, Morde, Wunder und Naturkatastrophen fällt [11] . Hergestellt wurden sie in Druckwerkstätten größerer Städte in einer Auflage von bis zu 2500 Exemplaren [12] und sie scheinen einen lukrativen Nebenerwerb für Drucker dargestellt zu haben [13] . Der Vertrieb verlief auf Märkten oder Kirchplätzen über Gassenrufer, die die Druckerzeugnisse in einem Bauchladen vor sich anboten (Abb. 1). Das folgende Zitat aus Pierre de l’Estoiles Histoires Prodigieuses beschreibt zwei wesentliche Aspekte, den der Verkaufspraxis und den der Zusammenstellung von Sensationsberichten, wie sie für die Histoires Prodigieuses üblich waren:

Le lundi de ce mois ou croiroit par ceste ville, L’Histoire pitoiable des parricides par Jaques Gendet et sa femme envers leurs pères, Mères et soeurs, en la ville de Blaye, laquelle encore que je me defiasse avoir esté regratté et rechauffée par ces pauvres contreporteux morfondues, si est-ce que, pour n’être point parmi mes fadizes et cris de Paris de ce temps, je lay voulu avoir et en ay donné deux sols, pour ajouster à mes autres bagatelles [14] .

Eine weitere Form der Sensationsdarstellungen waren Prodigiensammlungen [15] . Diese Kompilationen von Wundergeschichten und Katastrophen verzeichneten in Form von kurzen Texten, teilweise versehen mit einer Abbildung, alle nur erdenklichen Geschehnisse „[...] plus mémorables depuis la nativité de Jesus Christ [...]“ [16] . Berühmte Autoren in Deutschland waren unter anderem Konrad Lycosthenes, dessen Prodigiorum ac Ostentatorum fast 1000 Seiten umfaßte, und in Frankreich Pierre Boaistuau mit seinen Histoires Prodigieuses. Kometen oder als Kometen erachtete Phänomene nahmen in der Themenvielfalt von Prodigiensammlung und Canards qualitativ eine besondere Rolle ein, da sie als drohender Fingerzeig Gottes (Digitus Die) an den sündigen Menschen galten [17] . Diese Ansicht hängt mit einer sehr alten astrologischen Tradition der Deutung von Kometen zusammen, in der sie in den meisten Fällen als Boten des Unheils interpretiert wurden [18] . Genau diese Muster der Interpretation, die zumeist mit einer Beschreibung des Phänomens und der entstandenen Schäden beginnen, dann Verweise auf Kometentheorien zur Deutung geben und schließlich mit einer Prognose sowie einem Gebet oder einer religiösen Ermahnung abschließen, wurden nicht nur in den Canards und den Prodigiensammlungen verwendet. Vielmehr gab es noch eine ganze Reihe anderer Publikationsformen wie Traktate, Gedichte, gedruckte Kometenpredigten und sogar Kometenbüchlein, die dem generellen Duktus der theologischen Ermahnung folgten und Topoi mittelalterlicher und antiker Kometentheorien vermischten [19] . So finden sich in dem hier untersuchten Korpus neben Ausführungen zur Meteorologie des Aristoteles immer wieder Darstellungen der ptolemäischen Kometenlehre [20] . Viele dieser Canards (Abb. 2) enthielten zudem Illustrationen, die das Geschehen am Himmel optisch wiedergeben sollten, motivgeschichtlich jedoch auf grundlegende Bildtypen zurückgeführt werden können, die sich aus dem Vergleich von Canard, Flugschrift und Prodigiensammlung ergeben [21] . Aus dieser Tatsache ergibt sich ein enges Zusammenwirken von Bild und Text, daß durch die Beziehung Sprachbild (Metapher) und Bildersprache (Ikonographie) gekennzeichnet ist. Diese Beziehung soll im Folgenden aus sprachwissenschaftlicher Sicht anhand der kognitiven Metapherntheorie untersucht und auf die bildlichen Darstellungen bezogen werden.

 

2. Metapher und Bild als Mittel der Erkenntnis

Die von George Lakoff und Mark Johnson 1980 erstmalig unter dem Titel Metaphors we live by [22] vorgestellte kognitive Metapherntheorie, zeichnet sich vor allem dadurch aus, daß sie das Phänomen der Metapher ins Zentrum der linguistischen Forschung stellt. [23] Die Metapher sei ein zentraler Bestandteil der Sprache und des sprachlichen Handelns und nicht, wie im traditionellen Sinne verstanden, als rein rhetorisches Phänomen des poetischen Diskurses oder der ästhetischen Kreativität des Autors anzusehen. Vielmehr ist sie sowohl in der Alltagssprache wie im Expertendiskurs zu finden [24] , also allgegenwärtig, und damit augenscheinlich fester Bestandteil der Sprachkompetenz. "Metaphor is a tool so ordinary that we use it unconsciously and automatically, with so little effort that we hardly notice it" [25] . Eine der grundlegenden Annahmen Lakoffs und Johnsons ist, daß der Mensch keinen direkten Zugang zu abstrakten Bereichen des Wissens hat und daß er mit der Metapher ein Mittel besitzt, das ihn zur Erfassung abstrakter Sachverhalte befähigt. Die Metapher ist also eine konzeptuell verankerte Fähigkeit des Menschen, die durch die Verbindung einer abstrakten Domäne mit einer gegenständlichen Domäne ein Abstraktum kognitiv verfügbar macht. "The essence of metaphor is understanding and experiencing one kind of thing in terms of another" [26] . Bezugspunkt für jegliche Konzeptualisierung abstrakter Sachverhalte ist die kulturelle und körperliche Erfahrung des Menschen (embodiment), die in den Arbeiten von Lakoff [27] und Johnson [28] eingehend erörtert wird.

There are both collective and individual aspects of our selfhood. Collectively, we all share certain bodily and cognitive capacities, we inhabit a common cultural tradition [...], and we are individual selves, too. We each have our distinct bodies, our particular personal histories, and our unique interpersonal relations with other people. The self we develop is, therefore, both collective and individual in character. [29]

 

Olaf Jäkel unterstreicht die Rolle der Körperlichkeit für den Vorgang der sprachlichen Konzeptualisierung folgendermaßen:

Konzeptuelle Metaphern sorgen durch die Rückbindung des abstrakt-begrifflichen Denkens an die sinnliche Anschauung für die körperlich-biophysische Fundierung der Kognition und gewährleisten die Kohärenz und Einheit der Erfahrung. [30]

Der Mensch orientiert sich durch die Metapher in einer Welt, in der sie als Symbol das Unberechenbare bändigt. „Die Menschen finden ihre Welt nicht fertig vor, sondern stellen diese selbst her, indem sie ihre Bedürfnisse und Erfahrungen metaphorisch gestalten und verarbeiten“ [31] . Dieser Aspekt ist insofern wichtig, da die Bedrohung durch Kometen Anlaß zu Metaphern und bildlichen Darstellungen bot, die als Mittel der ‚Entängstigung‘ grundsätzlich konstruktiven Charakter besitzen. Der Wirklichkeitsbezug ist somit auf die Ebene einer subjektiven und sprachlichen Konstruktion verschoben, die anhand der Metaphern in zeitgenössischen Medien des 16. Jh. wie den Canards wiederzufinden ist [32] . „Not only did they [metaphors] guide people's everyday behavior, but they were systematized and formalized as theories and guiding principles for dealing with nature” [33] . Betrachtet man die zur Analyse herangezogenen Canards aus der B.N., so verdeutlicht sich schnell die grundlegende Bedeutung der von Reddy erstmals untersuchten und von Johnson überarbeiteten Containermetapher [34] . Sie ist das grundlegende Modell für die Art und Weise der Kommunikation, in der die Information in einem Container (Wort) encodiert und zum Empfänger geschickt wird. Dieser wiederum decodiert den Inhalt des Containers. Auch den Canards ist dieses metaphorisch geprägte Kommunikationsschema inhärent. Entsprechend der von Giesecke [35] dargestellten Kommunikationssituation, in der (nach Hugo St. Viktor) die Natur von Gott spricht, werden auch Kometen metaphorisiert [36] . Sie sind Träger einer Information, die von Gott ausgesendet wird [37] . Der Mensch nimmt diese Dinge wahr, setzt sie in Sprache um, aus der eine Interpretation und ein gottesfürchtiges Handeln resultiert, das von Gott wieder wahrgenommen wird. Dem Deutungskanon entsprechend bedeuten Kometen nichts Gutes, und folgerichtig sind sie negativ konnotiert. So werden sie als

(1)      [...] terrible et merveilleux signe [...]. (Rés.8 LK7 27224, S. 1)

oder als

(2)     la voix esclatante du dieu tout puissant, qui vous aduertit par ce signe [...]. (8⁰ LK7 6545, S. 3)

 

bezeichnet. Das erste Beispiel hat noch abstrakten – zeichenhaften - Charakter, das zweite hingegen verdeutlicht die implizite Personifikation Gottes indem die Überblendung von voix und signe den Kometen als Container des göttlichen Sprechaktes kennzeichnet. In etwas abgemilderter Form können derartige Zeichen auch als

(3)    [...] plusieurs & diuers admonitions par signes tant celestes que terrestes, [...]. (Rés. PV 202, S. 9)

bezeichnet werden. Die Zurechtweisung des Menschen erfolgt also nicht nur durch Zeichen am Himmel, sondern auch durch irdische Zeichen wie Mißgeburten, Erdbeben etc. Doch wird durch die Verwendung der Konstruktion par signe zum einen der kommunikative Akt, und zum anderen implizit die Notwendigkeit einer Dekodierung durch einen Experten (Astrologen) unterstrichen, um die spezifische Bedeutung und die Relevanz des Zeichens für den Menschen zu erschließen. Neben diesen eher noch abgemilderten Formen der Zurechtweisung und des Hinweises auf zeichentheoretischer Basis verdeutlichen die folgenden Beispiele die Emotionalität der Konversation, wenn die Kometen als

(4)   [...] messagers auant-coureurs de son ire [...] (Rés. LK 7 6545, S. 6)

(5)    [...] et que ce sont des signes de courroux que Dieu vous enuoye [...] (Rés. (8⁰ LK 7 6545, S.12)

(6)   [...] qu’ils sont messagiers & auant-courreurs de l’ire de Dieu .[...] (Rés. PV 202, S. 10)

bezeichnet werden. Die Korrelation zwischen dem emotionalen Erregungszustand und dem Kometen als Feuerzeichen göttlichen Zorns wird anhand der Beispiele deutlich. Grundlegend ist hier, daß Wut als eine Energie konzeptualisiert wird, die sich in einem Behältnis ausbreitet und mehr Platz beansprucht, als das Behältnis bieten kann. Der Effekt ist der Austritt der Energie [38] . So sind die Kometen erste Anzeichen einer göttlichen Wut, deren Ausmaß sich um ein Vielfaches im Falle eines Wutausbruchs steigert. Folgende Beispiele verdeutlichen dieses:

(7)    [..] que fut veu en l’air un feu [...] (V. 21093, S. 6)

(8)    [...] mais un flambeau du Ciel enflammé de cholere, & rouge de corroux pour marquer la sanglante punition sur vos chefs rebelles [...] (8⁰ LK 7 6545, S. 7)

(9)   [...] que son ire ne peut plus arrester les boüillons de sa furie, & que son indignation surmontant les intercessions de sa Patience & de la misericorde qui le solicitent incessament, à la pitie, a leué son bras pour vous frapper, & et preste de lancer son foudre sur vos testes rebelles pour les escraser [...] (8⁰ LK 7 6545, S. 1).

Handelt es sich im ersten Beispiel noch recht neutral um ein Feuer in der Luft, verdeutlicht das Folgende den Prozeß der Entzündung der Fackel durch die Wut, welche die Erläuterung der Farbe noch unterstreicht. Das letzte Beispiel ist sehr eindringlich: nicht nur der Zustand der furie, sondern auch die Konsequenzen werden drastisch als Schlag oder Blitzschleudern verdeutlicht. Der Übergang zu Kampfmetaphern ist dort fließend, wo Kometen als Waffen metaphorisch konzeptualisiert werden. Metallbearbeitung, zur Herstellung von Waffen, bedarf aber immer eines Schmiedes, wie im folgenden Fall:

(10)  [...] celle estre [la comète] oeuvre de dieu forgee expres pour demonstrer cas horribles à venir, [...] (V.21093, S. 10)

Dem Modell des Kometen entsprechend werden Metaphern der Schleudergeschosse verwendet.

(11)   [...] Delà [le ciel] sont sorties ces lances qu’on a vu ardre au ciel [...] (V.21093, S. 12)

(12) Vous en auez veu & leu beaucoup d‘histoires, des espees toutes ardantes sur la ville de Ierusalem, des lances [...] (8⁰LK 7 6545, S. 12)

Diverse metaphorische Konzepte verbinden sich hier; sie fangen beim grundlegenden Containerkonzept an und reichen über die Metapher des Zorneszeichens bis zur Metaphorisierung des Kometen als Waffe. Wie schmal die Grenze zwischen verbaler Auseinandersetzung und kriegerischer Handlung ist, wird anhand der Beispiele nachvollziehbar und verdeutlicht das von Lakoff/Johnson beschriebene metaphorische Konzept ARGUMENT IS WAR [39] , das hier jedoch im Kontext einer klaren Machtbeziehung, und damit im Rahmen eines weiteren metaphorischen Konzepts gesehen werden muß. Der von Lakoff/Johnson dargestellten Orientierungsmetapher folgend gibt es eine der vertikalen Erfahrung des Menschen folgende Metapher des OBEN IST GUT und UNTEN IST SCHLECHT [40] . Die Beziehung von Gott/oben und Mensch/unten basiert in den analysierten Beispielen grundsätzlich auf dem metaphorischen Konzept DIE MORAL IST OBEN UND DIE SÜNDE IST UNTEN [41] . Den Ursprung und die politische Wirksamkeit dieser oben/unten-Opposition bezieht Carlo Ginzburg [42] u.a. auf ein Zitat aus den Briefen von Erasmus von Rotterdam: „Wir haben nicht über die Dinge zu richten, die über uns sind“ [43] , das in der Neuzeit auf die politische- und klerikale Machtausübung übertragen wurde [44] .

Dieser politisch motivierte Übertragungsprozeß steht zusätzlich vor dem Hintergrund einer zeitgenössisch weit verbreiteten ptolemäischen und aristotelischen Naturlehre, in der die Erde als veränderlich und der Kosmos als unveränderlich bestimmt waren. Speziell die aristotelische Meteorologie fand, wie schon erwähnt, in den untersuchten Canards eine starke, wenn auch vereinfachte Rezeption. Das Erscheinen eines Kometen im angeblich unveränderlichen Gefüge des Kosmos läßt dessen außerordentlichen Stellenwert erahnen. Seine Botschaft zu entschlüsseln, obliegt Fachleuten , die der wissenschaftlichen Vorgehensweise entsprechend eine Klassifizierung von Kometen vornehmen, wie sie sich seit der Antike überliefert hat. Einflußreich sind hier vor allem die Typisierungen von Aristoteles, Ptolemäus, Seneca und Plinius. So findet sich bei Seneca u.a. der Typus Balken- und des Fackelkometen Fax, dessen Bedeutung aber erst durch Licht, Größe und Farbe verifiziert werden kann [45] . Rote Kometen besitzen, so Seneca, die Vorbedeutung eines Blutvergießens. Der einflußreichen Lehre des Ptolemäus [46] entsprechend gibt es neun Kometentypen, die in enger Beziehung zu unterschiedlichen Planeten stehen, die wiederum deren Prognose bestimmen. So entstammt der Lanzenkomet Veru dem Mars oder dem Merkur und kündigt einen Königs- oder Herrschertod an. Allen Autoren eigen ist die Verifikation der Interpretation durch die Angabe historischer Beispiele [47] . Wichtigster Bestandteil der ptolemäischen Lehre war die Annahme, daß der Einfluß der Sterne und Kometen nicht unausweichlich sei, sondern ein der Deutung entsprechendes Verhalten die Wirkung verändern oder abschwächen könne. Erst vor diesem Hintergrund macht die in der Neuzeit zunehmende Publikation von Canards, illustrierten Kometentraktaten, Prodigiensammlungen, Gebetsbüchern, Prodigiensammlungen und Flugblättern Sinn.

Anlaß für eine solche Publikationstätigkeit boten die Kometen von 1577 und 1618. Diese medienhistorische Betrachtung wäre jedoch zu einseitig, denn das Erscheinen beider Kometen fällt in Phasen politischer Instabilität wie die der Religionskriege und Beginn des Dreißigjährigen Krieges [48] . Die Berichterstattung über Kometen steht somit im Kontext eines sensibilisierten Krisenbewußtseins und ordnet sie damit in ein schon vorhandenes und durch die Canards reaktiviertes Katastrophenschema ein [49] . Für kulturell bedingte Katastrophen wie Krieg [50] wird eine natürliche Erklärung – oder wie in diesem Fall ein Vorzeichen in Form eines Kometen– gesucht. Rudolf Schenda schreibt hierzu:

Dazu kommt aber das religiöse Elend, das Fehlen eines sicheren Haltes, die aufgelöste Bindung mit einem Gott. Wo das Volk den wahren Gott nicht mehr erkennt, sucht es sich einen neuen zu schaffen. Wer in der Religion keine Wahrheit mehr sieht, glaubt eine in Sternen [...] zu finden. [51]

Natur und Nation werden im Rahmen des Krisenbewußtseins durch Medien und die sprachliche wie bildliche Darstellung – auch heute noch - in eine konstruierte Beziehung gesetzt, mit deren Hilfe das Phänomen strukturiert und verständlich wird. Dies verdeutlicht sich durch die verwendete Metaphorik und durch die makrotextuelle Struktur der Canards, deren generelle Aussage zumeist theologisch-mahnend gehalten ist und Topoi antiken und mittelalterlichen Wissens aktiviert [52] . Wichtig ist jedoch festzuhalten, daß sich der Überlieferung entsprechend eine bildliche Typologie entwickelt [53] , in der die Schwert- oder Lanzenkometen als solche wiedergegeben werden [54] . Die gegenseitige Beeinflussung von Canards und Prodigiensammlung liegt zwar anhand der Provenienz beider Druckerzeugnisse, der bildlichen und teilweise auch sprachlichen Konvergenzen nahe, bedarf aber einer eingehenden Untersuchung, die bis jetzt noch aussteht. [55] Wagt man dennoch einen vorsichtigen Vergleich zwischen Canards und Prodigiensammlung, so lassen sich motivische Konvergenzen zwischen Sprachbild und Text aufspüren. So zeigt Abb. 3 deutlich einen Lanzenkometen, wie er unter anderem auch in der weit verbreiteten Prodigiensammlung von Konrad Lycosthenes zu finden ist. Ähnliches trifft auch für den Typus Caudata/Schweifkomet ohne Stern zu (Abb.4). Diese wenigen Beispiele verdeutlichen, wie präsent das Thema Komet in der Zeit gewesen sein muß und wie weit selbst die Instrumentarien der Kometendeutung verbreitet waren, die immer wieder in den untersuchten Canards, wenn auch in stark vereinfachter Form, erwähnt werden. Solche Untersuchungen bedürfen jedoch einer weitaus genaueren und breiter angelegten Quellenanalyse, wie sie bis jetzt noch aussteht. Aus diesem Grund ist an dieser Stelle nur ein vorsichtiger Vergleich von Metapher und Bildbedeutung angebracht: sprachliche Metaphern und bildliche Darstellung verdeutlichen jeweils ein Konzept, dessen Bedeutung auch vom Leseunkundigen zu erschließen ist [56] . Bild und Metapher sind wesentlicher Bestandteil von Wissenseinführung, Wissensicherung und Wissenserweiterung für das Abstraktum Komet und dessen Bedeutung für den Menschen, die sich in kongruenten Schemata verbinden und eine schlüssige Argumentationen hervorbringen.

 

3. Die mediale Konstruktion der Natur

Wie die wenigen Beispiele gezeigt haben, entwickelte sich schon in den unregelmäßig erscheinenden Canards die Praxis einer ästhetischen Entängstigung durch die sprachlich-metaphorische und bildliche Klassifikation in unterschiedliche Kometentypen. Dies geschah im Rekurs auf die Historie der Kometendeutung, die Relevanz der Körperlichkeit bei der metaphorischen Konzeptualisierung und durch kurze Hinweise auf den medienhistorischen Kontext. Hier wäre es reizvoll, weiterführend die Rolle der Canards bei der Macht der Weltauslegung im Sinne Roger Chartiers [57] eingehend im mediengeschichtlichen und politischen Kontext zu untersuchen. Diese Analyse könnte durch die Untersuchung von Metaphern, Metonymien und Allegorien Aspekte des sprachbildlichen Weltbezugs zu Tage fördern. Auf diese Weise wäre eine Annäherung sowohl an den Mediengebrauch als auch an eine ästhetische Anthropologie in diachronischer Perspektive in Angriff genommen. Natur und Naturkatstrophen bieten sich hier immer wieder an, denn sie stellten und stellen immer wieder die Frage nach der Beziehung von Mensch und Natur, nach der Kultur der Natur und ihren Veränderungen. Auch die Deutung von Kometen unterlag einem Wandel. Die theologische Interpretation weicht während der Aufklärung langsam einem, erstmals von Joseph J. de Lalande 1773 vorgestellten, naturwissenschaftlich berechnetem Wissen über die Flugbahn von Kometen.

Am 21.April 1773 hielt der angesehene Astronom Joseph J. Lalande vor der Pariser Akademie der Wissenschaften einen Vortrag über die äußerst geringe Wahrscheinlichkeit eines Zusammenstoßes von Kometen mit der Erde – Teil eines größeren Werkes, das demnächst erscheinen würde. Jedoch mußte sein Vortrag, noch ehe die Prämissen offengelegt waren, abgebrochen werden, da ein Zeitverzug eingetreten war. In den darauffolgenden Tagen verbreitete sich allerdings panikartig die Nachricht – und drang bis in die Provinzen -, daß diese Ausführungen von höchster Stelle verhindert wurden, weil der baldige Zusammenstoß eines Kometen mit der Erde verheimlicht werden sollte. [...] Und obwohl wenige Tage später eine dementierende Presseerklärung von Lalandes erschien, und obwohl auf energischen Druck des Hofes und der Behörden kurz darauf das betreffende Manuskript veröffentlicht wurde, klang den ganzen Mai über die Hysterie in Frankreich nicht ab. Todesfälle vor Schreck oder plötzliche Fehlgeburten waren ebenso die Folge wie Anstrengungen der Kirche, Buße zu befördern und Platzkarten für das Paradies auszugeben. [58]

Der potentiell mögliche worst case einer Kollision von Komet und Erde, wie er in den computeranimierten Spielfilmen Deep Impact und Armageddon antizipiert wird [59] , sorgte schon 1773 für Furore. Noch viel früher beschreibt Seneca das Verhalten der Menschen bei außergwöhnlichen Naturschauspielen am Himmel:

So verursacht jene Schar von Gestirnen, die den unermeßlichen, herrlichen Himmel schmücken, keinen Völkerauflauf. Ist aber etwas am gewohnten Gang verändert, richten sich alle Blicke zum Himmel empor. Kein Mensch sieht nach der Sonne, wenn sie sich nicht verfinstert, niemand blickt zum Mond empor, außer es gibt eine Mondfinsternis. Dann freilich herrscht großes Geschrei in den Städten, jeder lärmt abergläubisch fürchtend um sein Leben. [60]

Viel scheint sich auch heute nicht geändert zu haben [61] . Die Angst vor dem Einschlag eines Kometen besteht nach wie vor, auch wenn angebliche Kometen- oder Meteoriteneinschläge glücklicherweise meist mehr Schlagzeilen als wirklich Schlaglöcher hervorrufen ( Abb.5) [62] . Die Reaktion des Menschen hierauf verdeutlicht jedoch die nach wie vor bestehende Macht der Weltauslegung durch Medien.

 

4. Korpus

Anonym: La terrible et merveilleux signe..., Anonym 1530/1531, B.N. Rés, 8⁰ Lk⁷.27224.

M.F. Junctini: Discours sur ce que menace devoir advenir la comete..., Paris: G. Mallot 1577, B.N. V.21093.

Anonym: Sommaire discours sur la vision..., Lyon: B. Rigaud 1577, B.N. Rés., p.V.202.

M. Francois Liberati: Sur la noble comette apparue..., Lyon: J. Patrasson 1578, B.N. V.21091 bis.

M.J. Maria Fiornouelli: Discours sur la comete apparue en l’an..., Lyon: J. Patrasson1578, B.N. V.21092 bis.

M. Francois Liberati: Discours de la comete commencee..., Lyon: B. Rigaud 1578, B.N. Rés. p.V.200.

M. Jaques Mazari: Discours de M. Iaques Mazari, Vicentino, touchant la comette..., Lyon: J. Patrasson 1578, B.N. V.21092.

Anonym: De Vraj discours des grandes proceßions...,Paris: Anonym 1583, B.N. Lb³⁴.215.

Anonym: Defcription des signes merueilleux apparuz au ciel..., Paris: P. Menier 1583, B.N. 8⁰ Lk⁷ 313.

Anonym: Discours merveilleux et espouventable de nouveau..., Paris: H. Velu 1588, B.N. 8⁰ Lb³⁴ 489.

Anonym: Le Portraict de la Comete..., Paris : Michel de Mathonniere 1618, B.N. Lk⁷ 6544.

Anonym: Discours veritable d’une comete merveilleuse..., Rouen: D. Geoffroy 1618 (?), B.N. Rès. p.V. 203.

M Prouençal: Les predictions des signes et prodiges qu’on a vu..., Paris: N Ruffet 1618, B.N Rés. p.V. 212.

Anonym: Discours veritable de l’apparition de la commette..., Paris: J.de Freval 1618, B.N. 8⁰ Lk⁷ 6545.

Anonym: Discours sur la comete apparue fur la ville de Paris..., Paris: J. de Freval 1618, B.N. 8⁰ Lk⁷ 6546.

 

5. Literaturverzeichnis

 

5.1. Primärliteratur

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Club français du livre 1961.

Konrad Lycosthenes: Prodigiorum ac Ostentatorum Chronicon. Quae praeter naturae ordinem, motum et operationem, et in superioribus et his inferioribus mundi regionobus, ab exordio mundi usque ad heac nostra tempora, acciderunt. .adiectis etiam rerum omnium ueris imaginibus, conscrptum per Conradum Lycosthenem Rubeaquensem. Cum. Caesareae Maiest. Gratia et priuilego Basel: Heinrich Petri 1557.

Cajus Plinius Secundus: Naturgeschichte, hrsg. v. Max Ernst Dietrich Lebrecht Strack, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1968.

Lucius Anneaus Seneca: Naturwissenschaftliche Untersuchungen in acht Büchern, hrsg. v. Eva und Otto Schönberger, Würzburg: Könighausen und Neumann 1990.

 

5.2. Sekundärliteratur

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Max Black, „Die Metapher“, in: Anselm Haverkamp (Hrsg.): Theorie der Metapher, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1996, S. 55-79.

Max Black: „Mehr über die Metapher“, in: Anselm Haverkamp (Hrsg.): Theorie der Metapher, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 1996, S. 379-413.

Olaf Briese: Die Macht der Metaphern. Blitz, Erdbeben und Kometen im Gefüge der Aufklärung, Stuttgart: Metzler 1998.

Roger Chartier: „Lectures populaires et stratégies éditoriales“, in: Henri-Jean Martin/Roger Chartier (Hrsg.): Histoire de l’édition française. Le livre conquérant. Du Moyen Age au milieu du XVII siècle, Paris: Promodis 1982, Seite 585-603.

Roger Chartier: „Die wunderbar errettete Gehenkte. Über eine Flugschrift des 16. Jahrhunderts“, in: Roger Chartier: Die unvollendete Vergangenheit. Geschichte und die Macht der Weltauslegung, Frankfurt am Main: Fischer 1992, S. 101-145.

Martin Döring: Historische Formen des Weltbezugs. Untersuchungen zu französischen Kometenflugschriften an der Wende vom 16. Zum 17. Jahrhundert, Hamburg: Unveröffentlichte Magisterarbeit 1995.

Alwin Fill (Hrsg.): Sprachökologie und Ökolinguistik, Tübingen: Stauffenberg 1996.

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Deidre Genter/Michael Jeziorski: „The Shift from Metaphor to Analogy in Western Science“, in: Andrew Ortony (Hrsg.): Metaphor and Thought. Second Edition, Cambridge Ma.: Cambridge University Press, S. 447-480.

Carlo Ginzburg: „High and Low. The Theme of Forbidden Knowledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuries“, in: Past and Present Nr. 73 (1976), S. 28-41.

Jürg Haefliger: Imaginationssysteme. Erkenntnistheoretische, anthropologische und mentalitätshistorische Aspekte der Metaphorologie Hans Blumenbergs, Frankfurt am Main u.a.: Lang.

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Gustav Hellmann: Die Meteorologie in den deutschen Flugschriften und Flugblättern des XVI. Jahrhunderts. Ein Beitrag zur Geschichte der Meteorologie, Abhandlungen der preußischen Akademie der Wissenschaften, Physikalisch-Mathematische Klasse Nr. 1, Berlin: Verlag der Akdademie der Wissenschaften 1921.

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Manfred Jakubowski-Tiessen: Sturmflut 1717. Die Bewältigung einer Naturkatastrophe in der frühen Neuzeit, München: Oldenbourg 1990.

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Harald Weinrich: Sprache in Texten, Stuttgart: Klett 1976.

 

6. Abbildungsverzeichnis

Abb. 1 Verkäufer von der Neuen Zeitung im 16. Jh., Jost Ammann zugeschrieben.

Abb. 2 La terrible et merveilleux signe..., Anonym, 1530/1531, B.N. Rés, 8⁰ Lk⁷.27224

Abb. 3 Darstellung eines Lanzenkometen in Lycosthenes Prodigiorum ac ostentatorum...

1557 und im Discours sur la comette..., Lyon: J. Patrasson1578, B.N. V.21092 bis.

Abb.4 Darstellung des Typus Caudata ohne Stern in Lycosthenes Prodigiorum ac

ostentatorum... 1557 und in M.F. Junctini: Discours sur ce que menace devoir advenir

la comete..., Paris: G. Mallot 1577, B.N. V.21093.

Abb. 5 Die Woche 10.3.1995.